DUA DINASTI DI KERAJAAN MATARĀM KUNA:

Kerajaan Matarām Kuna

Nama kerajaan tertua yang disebut dalam sumber prasasti di wilayah Jawa Tengah adalah kerajaan Matarām1 yang lebih dikenal sebagai kerajaan Matarām Kuna untuk membedakan dengan kerajaan Mataram Islam, dengan rajanya bernama Sanjaya. Prasasti tersebut adalah prasasti Canggal (654 Saka/732 Masehi), yang ditemukan di halaman percandian di atas gunung Wukir di Kecamatan Salam, Magelang. Prasasti Canggal memakai huruf Pallawa, berbahasa Sansekerta, dan mem- bicarakan raja Sanjaya yang beragama Siwa, yang mendirikan sebuah linga di bukit Sthīranga. Selain Prasasti Canggal, nama Sanjaya disebut di Prasasti Mantyasih yang dikeluarkan oleh Rakai Watukura Dyah Balitung tahun 907 Masehi. Dalam Prasasti Mantyasih terdapat daftar nama raja-raja yang memerintah di Medang (rahyangta rumuhun ri mdang ri poh pitu). Dalam daftar tersebut, Rakai Matarām Sang Ratu Sanjaya disebut pertama, yang kemudian diikuti oleh sederetan nama raja yang bergelar Śri Mahārāja (Soemadio II, 1993:100 dst). Rakai Matarām Sang Ratu Sanjaya dianggap sebagai pendiri dinasti Sanjaya (Sanjayavamśa) yang berkuasa di kerajaan Matarām. Namun penelitian yang merekonstruksi jalannya sejarah Matarām kuna, telah menghasilkan nama Śailendravamśa di samping Sanjayawamśa. Śailendrawamśa ditemui dalam beberapa prasasti, antara lain dalam Prasasti Kalasan (700 Saka/778 Masehi), Prasasti Kalurak (704 Saka/782 Masehi), Prasasti Abhayagiriwihara dari bukit Ratu Baka (714 Saka/792 Masehi),

Prasasti Kayumwungan (824 Masehi), dan sebagainya. Berita prasasti sangatlah penting untuk penelitian arkeologi, namun banyak- nya jumlah prasasti tidak menjamin dapat mengungkapkan data yang kita harapkan untuk diketahui. Misalnya perihal kerajaan Matarām Kuna masih banyak masalah yang belum terungkap

:

1. Siapakan pendiri Sanjayavamśa dan

siapakah pendiri Śailendrawamśa?

2. Ada berapa wangsa-kah di wilayah

Jawa Tengah periode Matarām

Kuna?

3. Benarkan raja kedua dalam daftar

Prasasti Mantyasih yaitu Śri

Mahārāja Panangkaran berganti

agama, yang semula beragama Siwa

beralih memeluk agama Buddha

Mahayana?

Dalam hal ini tidak akan dibicarakan lagi pendapat-pendapat tersebut, kecuali pendapat Boechari, yang mengemukakan hanya ada satu dinasti di Matarām Kuna, karena Rakai Panangkaran lengkapnya Rakai Panangkaran Dyah Śankhara Śri Sangramadhananjaya adalah anak Sanjaya yang berganti agama dari agama Siwa ke agama Buddha Mahayana. Pendapat Boechari ini berdasarkan pem bacaannya pada sebuah prasasti yang dipahat di atas batu dan dijadikan koleksi Bapak Adam Malik. Prasasti berbahasa Sansekerta ini bagian atas rusak sehingga tidak ada nama prasasti atau pun angka tahunnya. Boechari memberi nama prasasti Śankhara, sesuai dengan nama anak raja pada prasasti tersebut, dan usia prasasti diperkirakan antara Prasasti Canggal dan Prasasti Hampran (750 Masehi)

(Soemadio II, 1993:102-103).

Prasasti Śankhara pernah ditranskripsi dan di- terjemahkan oleh Boechari, tetapi belum diterbitkan.2) Secara garis besar Prasasti Śankhara membicarakan ayah Śankhara yang sangat patuh kepada gurunya, memberi “emas yang enam” kepada Śankhara dengan sebuah janji (?) yang harus dipenuhi. Kemudian ayah Śankhara jatuh sakit selama 8 hari kemudian meninggal. Melihat keadaan itu, Śankhara menjadi takut pada “guru yang tidak benar” lalu meninggalkan agama Siwa dan memeluk agama Buddha Mahayana. Menurut Boechari, ayah Śankhara adalah raja Sanjaya, sedangkan Śankhara sendiri adalah Rakai Panangkaran, ia memindahkan pusat kerajaannya ke timur. Letak ibu kotanya yang baru, kemungkinan di sekitar Sragen, di sebelah timur Bengawan Solo atau di daerah Purwodadi/Grobogan. Setelah itu ia membangun beberapa candi Buddha, yaitu candi Kalasan, Sewu, Plaosan Lor, dan sebagainya. Dari uraiannya tersebut Boechari telah mengidentifikasikan Panang- karan dengan “Śailendrawanśatilaka” yang disebut dalam beberapa prasasti, bahkan menurut Boechari, apabila Panangkaran identik dengan Śailendravamśatilaka, maka seperti yang tertera dalam Prasasti Nalanda, ia berputera Samaragravira dan Balaputra dewa, raja Sriwijaya, adalah cucunya (Soemadio II, 1993:109-110). Pendapat bahwa Rakai Panangkaran berpindah agama, menurut Boechari tertera dalam Prasasti Śankhara, khususnya bait 3n yang diawali dengan kalimat:

 So ‘yam tyaktānyabhaktir jagadaśi- vaharāc chamkarāc chamkarākhyah…

Terjemahannya sebagai berikut: “Ia, yang bernama Śankhara, setelah meninggalkan kebaktian kepada (dewa) yang lain, dari Śankhara yang melenyapkan ketidak tenteraman di dunia”3).

Pada dasarnya penulis setuju dengan terjemahan tersebut di atas, hanya ada sedikit perbedaan, sebagai berikut: “Ia yang bernama Śankhara, yang

kebaktiannya ke yang lain telah ditinggalkan, daripada Śankhara, Siwa yang menguasai dunia….”4) Dari terjemahan tersebut, penulis meragukan bahwa Śankhara berpindah agama, apalagi ke agama Buddha Mahayana. Pendapat ini diperkuat oleh syair pada bait 4, dikatakan setelah ia mendirikan prasāda untuk Dhātŗ, ia membicarakan moksa yang merupakan kebahagiaan tertinggi. Moksa diperoleh oleh para vratin (pertapa) yang suci melalui pengetahuan (jñāna), yang diperoleh dari puteri Dhātŗ (Saraswati ?).

 (śreyo moksān na param adhikam kathyate jñānavidbhir, moksās so’pi vratibhir anaghair labhyate jñānahetoh , tac ca jñānam vratibhir amalam

labhyate yat prasādād, dhatuh putrī janaya tu(s)tarām vanditā (n)ah kavitvam).

Konsep moksa tidak dipakai dalam agama Buddha. Demikian pula pada bait penutup selain Bhiksu dan Sanggha, disebut tokoh/ kelompok lain, yaitu puteri Dhātŗ, vratin, kulapati, raja (nrpatir) pelindung para Dasyu, sehingga dengan menyebut Buddha dan Bhiksu tidak menjamin raja beragama Buddha. Bagian ini sebagai penutup prasasti yang mendoakan semua yang disebut bernasib baik. Perlu dikemukakan disini, pada baris selanjutnya (pada bait 3) terdapat kata “anŗtagurubhayas”6) yang diartikan “takut pada guru yang tidak benar” (Soemadio II, 1993:109), kemungkinan terkait dengan janji Śankhara yang disebut pada awal-awal prasasti. Tidak jelas isi janjinya, kemungkinan Śankhara berjanji kepada guru mem- buatkan bangunan suci untuk Dhātŗ dengan “emas yang enam” itu sebagai biayanya, dengan harapan agar ayahnya sembuh?

Tetapi ketika ayahnya meninggal, Śankhara menyalahkan gurunya, yang disebut anŗtaguru-. Namun kemudian, karena takut pada gurunya, ia dengan kemauannya sendiri (svātmabuddhes) memenuhi janjinya dengan membuat prāsāda tersebut. Untuk memperkuat pendapat bahwa Panangkaran bukan raja dari dinasti Śailendra dan tidak beragama Buddha, akan penulis sampaikan terjemahan Prasasti Kalasan, prasasti berbahasa Sansekerta,

memakai huruf Pra-Nagari dari tahun 700 Saka/778 Masehi, sebagai berikut:

Namo bhagavatyai āryātārāyai

1. yā tārayatyamitaduhkhabhavādbhi

magnam lokam vilokya vidhivattrividhair

upayaih Sā8) vah surendranaralokavi

bhūtisāram tārā diśatvabhimatam

jagadekatārā

2. āvarjya 9) mahārājam dyāh pañcapanam

panamkaranām Śailendra rājagurubhis

tārābhavanam hi kāritam śrīmat

3. gurvājñayā kŗtajñais 10)

tārādevī kŗtāpi

tad bhavanam vinayamahāyānavidām

bhavanam cāpyāryabhiksūnām

4. pangkuratavānatīripanāmabhir

ādeśaśastribhīrājñah Tārābhavanam

kāritam idam api cāpy āryabhiksūnam

5. rājye pravarddhamāne 11)

rājñāh

śailendravamśatilakasya

śailendrarajagurubhis tārābhavanam

kŗtam kŗtibhih

6. śakanŗpakālātītair varsaśataih saptabhir

mahārājah akarod gurupūjārtham 12)

tārābhavanam panamkaranah

7. grāmah kālasanāmā dattah samghāyā

sāksinah kŗtvā pankuratavānatiripa

desādhyaksān mahāpurusān

8. bhuradaksineyam 13) atulā dattā

samghāyā rājasimhena śailendrarajabhūpair anuparipālyārsantatyā

9. sang pangkurādibhih sang

tāvānakādibhih sang tīripādibhih

pattibhiśca sādubhih , api ca,

10.sarvān evāgāminah pārthivendrān bhūyo

bhūyo yācate rājasimhah, sāmānyoyam

dharmmasetur narānām kāle kāle

pālanīyo bhavadbhih

11.anena punyena vīhārajena pratītya jāta

14)arthavibhāgavijñāh bhavantu sarve

tribhavopapannā janājinānām

anuś𝑎sanajñāh

12.kariyānapanamkaranah śrimān

abhiyācate bhāvinŗpān, bhūyo bhūyo

vidhivad vīhāraparipālan ārtham iti.

Terjemahan:

Hormat untuk Bhagavatī Ārya Tārā Setelah melihat mahluk2 di dunia yang

tenggelam dalam kesengsaraan, ia menyeberangkan (dengan) Tiga Pengetahuan yang benar, Ia Tarā yang menjadi satu-satunya bintang pedoman arah di dunia dan (tempat) dewa-dewa. Sebuah bangunan suci untuk Tārā yang indah benar2 telah disuruh buat oleh guru- guru raja Śailendra, setelah memperoleh persetujuan Mahārāja dyāh Pancapana Panamkarana Dengan perintah guru, sebuah bangunan suci untuk Tārā telah didirikan, dan demikian pula sebuah bangunan untuk para bhiksu yang mulia ahli dalam ajaran Mahāyana, telah didirikan oleh para ahli Bangunan suci Tārā dan demikian juga itu (bangunan) milik para bhiksu yang mulia telah disuruh dirikan oleh para pejabat raja, yang disebut Pangkura, Tavana,

Tiripa. Sebuah bangunan suci Tārā telah didirikan oleh guru-guru raja Śailendra di kerajaan Permata Wangsa Śailendra yang sedang tumbuh  Mahārāja Panangkarana mendirikan bangunan suci Tārā untuk menghormati guru pada tahun yang telah berjalan 700 tahun. Desa bernama Kalasa telah diberikan untuk Samgha setelah memanggil para saksi orang orang terkemuka penguasa desa yaitu Pangkura, Tavana, Tiripa. Sedekah “bhura” yang tak ada bandingannya diberikan untuk Sangha oleh “raja yang bagaikan singa” (rājasimha-) oleh raja-raja dari wangsa Śailendra dan para penguasa selanjutnya berganti-ganti. Oleh para Pangkura dan pengikutnya, sang Tavana dan pengikutnyam sang Tiripa dan pengikutnya, oleh para prajurit, dan para pemuka agama, kemudian selanjutnya,  “Raja bagaikan singa” (rājasimhah) minta berulang-ulang kepada raja-raja yang akan datang supaya Pengikat Dharma agar dilindungi oleh mereka yang ada selama-lamanya. Baiklah, dengan menghibahkan vihara, segala pengetahuan suci, Hukum Sebab Akibat, dan kelahiran di tiga dunia (sesuai) ajaran Buddha, dapat difahami. Kariyana Panangkarana minta berulang ulang kepada yang mulia raja-raja yang akan datang senantiasa melindungi vihara yang penting ini sesuai peraturan. Berdasarkan terjemahan prasasti tersebut, dalam Prasasti Kalasan terdapat dua orang raja, yaitu Śri Mahārāja Dyāh Pancapana Panamkarana dan raja Śailendravamsatilaka (permata wangsa Śailendra). Bahwa ada dua orang raja pada Prasasti Kalasan, telah dikemukakan oleh Van Naerssen (1947) dan J.G.de Casparis (1950). Menurut mereka, Rakai Panangkaran adalah raja bawahan raja

Śailendravamsatilaka, yang disuruh mem- bangun Tārābhavanam untuk raja Śailendra (Sumadio II, 1984:89-90).

Namun sebalik- nya, menurut pendapat penulis, justru Śailendravansatilaka-lah raja bawahan Panangkaran, dengan alasan sebagai berikut: Rakai Panangkaran bergelar “Śri Mahārāja”, sedangkan Śailendravam- śatilaka bergelar “rāja” saja Tārābhavanam didirikan “di kerajaan Śailendravamśatilaka yang sedang tumbuh/ berkembang” (5. rājye pravard

dhamane rājñah śailendravamśatila-kasya ….). Untuk mendirikan bangunan suci itu pun raja Śailendra mengutus guru-gurunya minta perkenan Śri Mahārāja dyāh Pancapana Panamkarana. Kalau Panangkaran raja bawahannya, mengapa ia harus minta ijin pada Panangkaran

terlebih dulu?

Usaha guru-guru itu disetujui oleh Panangkaran untuk tujuan

“gurupūjārtham” yang berarti “bertujuan menghormat Guru”. Dengan

demikian persetujuan Panangkaran untuk mendirikan Tārābhavanam adalah “untuk menghormat guru” (guru-pūjārtham) yang menghadap Panang-karan untuk minta perkenan mendirikan Tarabhavanam, dan bukan karena Panangkaran beragama Buddha Maha-

yana yang berkepentingan dengan pemujaan di Tārābhavanam tersebut. Bahwa seorang raja bawahan maupun rakyat tidak harus mempunyai agama yang sama dengan rajanya, dibuktikan

oleh banyaknya sisa-sisa candi Saiwa di sekitar candi Borobudur. 15)

Dari prasasti Kalasan ini kita ketahui raja Śailendravamśatilaka, mungkin baru datang atau baru mendirikan kerajaannya, dan menjadi raja bawahan Śri Mahārāja Panangkaran, seorang raja Sanjayavamśa., anak raja Sanjaya. Selanjutnya Raja Śailendravamśa- tilaka disebut dalam beberapa prasasti, yaitu 

Prasasti Kelurak (782 Masehi),

 Prasasti Abhayagirivihara di bukit Ratu Baka (792 Masehi),

Prasasti Kayumwungan (824 Masehi),

 Prasasti Ligor B (775 Masehi), dan

Prasasti Nalanda (abad 9).

   Dalam Prasasti Kelurak, Śailendravamsatilaka yang bergelar Śri Wirawairimathana (pembunuh musuh yang gagah berani), ia mendirikan sebuah bangunan suci untuk Mañjusri atau Mañjugosha, diresmikan oleh gurunya pendeta Kumaragosha yang datang dari Gaudidvipa. Bangunan suci yang disebut dalam Prasasti Kelurak adalah candi Sewu, walaupun bukan bentuknya yang sekarang, karena candi Sewu dibangun tiga kali (Kusen, 1991-1992:57; Santiko, 2010). Rupanya raja Śailendravamśatilaka tahun 782 keadaannya sudah lebih baik Dari pada saat mendirikan Tārābhavanam di “grāma-kālasanāma--” tahun 778 Masehi. Pada Prasasti Nalanda dari raja Devapaladeva dari abad 9, kita jumpai nama Śailendravamśatilaka yang bergelar Śri Viravairimathana. Ia raja Jawa, berputera Samaratunga yang kawin dengan Tārā, anak raja Dharmasetu dari Somawamśa. Dari pernikahan ini lahirlah raja Balaputradewa, raja Sriwijaya, yang beragama Buddha, dan telah mendirikan sebuah vihara di Nalanda (Sumadio II, 1993:112).

Dengan adanya pendapat 2 dinasti di Jawa tengah, maka Samaratungga bukan anak Panangkaran, melainkan anak raja Śailendravamśatilaka yang memerintah di Jawa. Bagaimana kelanjutan hubungan keduadinasti raja tersebut, hingga kini berbagai penelitian masih mengikuti pendapat De Casparis tentang terjadinya hubungan pernikahan antara Rakai Pikatan (Sanjaya-vamśa) dengan Pramodhawarddhani, puteri Samarotungga (De Casparis 1956). 

Tinjauan Prasasti Kalasan

Hariani Santiko

Departemen Arkeologi FIB UI